Тюрко-монгольские религии (тенгрианство) / Turko-Mongolic Religions (Tengrism)

Следующая информация взята из онлайн книги к.ф.н. И.Н. Попова "Справочник всех религиозных течений и объединений в России" 

The following information is taken from an online book, "The Reference Book on All Religious Branches and Communities in Russia", by Dr. Igor Popov

Алтайская шаманка (кам), нач. ХХ в. (www.wikimedia.org)

Народная религия/ религии древних и средневековых тюрков и монголов (вероятно также и тунгусо-манчжурских этносов), имеющая официальный статус до принятия ислама и буддизма в частности в таких государствах, в целом либо частично располагавшихся на территории нынешней России, как: Хуннское государство, Держава гуннов, Тюркский, Восточно-, Западно-тюркский, Кимакский, Кыргызский, Уйгурский и Хазарский каганаты, Великая и Волжская Булгария, Дешт-и-Кипчак, Великое Ляо, Империя чжурчженей, Золотая Орда. В отличие от народного шаманизма, в вероучении государств был силен монотеистический акцент на почитание Неба-Тенгри (монг. Хөх Мөнх Тэнгэр - Вечно Синее Небо), аналог китайского "Тянь". Священны народные эпосы, напр., киргизский "Манас", а также "Книга предзнаменований" (Ирк битиг) из Уйгурского каганата. Современные тенгрианские движения неоднородны в своем вероучении: одни монотеистичны (все боги помимо Тенгри имеют статус духов природы или предков), другие - дуалистичны (Небо-Тенгри и Земля-Йер-Сув) либо политеистичны, являясь формой шаманизма и где Тенгри - один из многих или совокупность божеств. У народов Сибири, Чувашии и Монголии сохранилась древняя религиозная традиция. Монгольский шаманизм (Бөө мөргөл), кроме того, оформился организационно в Ассоциацию монгольских шаманов (Голомт Тув) и другие объединения, ключевая фигура - проф. Монгольского ун-та и д-р в области этнологии С. Дулам - начиная с 1990-х гг. организатор серии международных шаманистских конференций в Улан-Баторе (вероучение в целом политеистично и не сфокусировано на Тенгри); более монотеистически тенгрианскую версию монгольской религии развивает академик, д.и.н. и глава Монгольского рериховского общества Ш. Бира (р. 1927). Среди турок, татар, башкир, крымчаков, калмыков и ряда иных групп этническая религия носит в большей мере характер рекоструируемого неотенгрианства: в сер. ХХ в. его идеологом был турецкий писатель и историк Х.Н. Атсыз (1905-1975), в 1975 вышла книга казахского пэта и литературоведа, к.филол.н. О.О. Сулейменова "АЗ и Я" в которой, в частности, тенгрианство представлено одной из древнейших религий, в 1990-2000-е эту религию возрождали прежде всего (если не включать сюда алтайских бурханистских и чувашских авторов) татарские, кумыкские, якутские, тувинские, калмыцкие, крымчакские, караимские, вне России - киргизские, казахские и уйгурские деятели: Р.Н. Безертинов, к.ф.н. Ф.Н. Фатклисламов (Ф. Девбаш), к.э.н. М.Э. Аджиев (М. Аджи, 1944-2018), к.филол.н. Л.А. Афанасьев-Тэрис, к.полит.н. Л.В. Федорова, д.ф.н. М.Б. Кенин-Лопсан, Б.А. Захаров, к.и.н. И.В. Ачкинази (1954-2006), Д.И. Реби (1922-2019), д.г.-м.н. Ю.А. Поканов, Ч. Омуралиев, Д.И. Сарыгулов, д.ф.н. С.Н. Акатай (1938-2003), к.ф.-м.н. М. Уали, А. Атабек, к.ф.н. А.А. Кодар (1958-2016), д.ф.н. Н.Г. Аюпов (1955-2010), - древние верования пополнились культом Чингис-хана и Ататюрка. Российские тенгрианские группы последователей возникли в Татарстане, Башкирии (известный лидер из Баймакского р-на, "шаман" З.Ф. Турумтаев - кан-бабай Зайнулла), Крыму (Крымское Общество Крымчаков "Кърымчахлар"), Калмыкии, Тыве, Якутии (ставшей фактическим центром российского движения), на Алтае. За рубежом неотенгрианские движения наиболее активны в Турции (атсизовцы и др.), Казахстане (напр., "Мир Великой Степи (Даларух)" и "Каганат") и Киргизии (авторы нескольких тенгрианских книг Ч. Омуралиев и Д. Сарыгулов, возглавлявший совет по идеологии при президенте Киргизии в 1990-2000-е, предлагавшие сделать тенгрианство госидеологией, в 1997 последний основал Фонд сохранения национального наследия кыргызов "Тенгир Ордо", также действуют добивающийся регистрации "Тенгирчилик", "Айгине", "Алты Юрт", "Манас Ордо" и "Уч Эмчек"), движение "Воины Тенгри" в славянской Болгарии, осознавая себя потомками древних тюрок-булгар. На Западе тенгрианство представлено Монгольской шаманской ассоциацией Америки (Круг Тенгризма), - основательница Дж. Стюарт (Saraangerel, 1963-2006); во Франции над созданием международного движения работает якутский ученый, д.ф.-м.н. Г.В. Томский (Тюрген Билге). С 2007 г. раз в два года проводятся международные научные конференции "Тенгрианство и эпическое наследие кочевников Евразии: истоки и современность" в России и зарубежье (основной спонсор - якутское Минкультуры и духовного развития). Среди символов наиболее распростоанено изображение крестообразного верха юрты с вписанным руническим именем Тенгри.

■ Чувашская вера - Ваттисен йăли (chnk.ru vk.com/inemtura сувары.ру) - этническая религия чувашей с институтом сельских жрецов-мучавуров и священными рощами-кереметями, в большей мере сохранившаяся в деревнях за пределами христианизированной Чувашии (в Ульяновской обл. и др.); с 1989 существует Чувашский национальный конгресс (ЧНК, одним из идеологов был режиссер, поэт и этнограф И.А. Дмитриев (Трер, 1947-2018)), организующий паломничества в легендарную столицу Булгар с молениями Богу-творцу Туре и его супруге богине-матери Аме, в постсоветские годы создана Организация традиционной веры чувашей "Тура" (первый президент д.ф.-м.н. Д.Д. Ивлев (1930-2013), а верховный жрец - Хӗветӗр Матурӑн (скульптор Ф.И. Мадуров)) - реконструктивистское религиозное объединение чувашской народной веры как традиционного варианта тенгрианства, до 2011 именовалась "Природная экологическая религиозная организация "Академия чувашской духовности" (ПЭРО "АЧД"), учреждена в 1995 в Чебоксарах в качестве своеобразного образовательного учреждения, аффилированного с зарегистрированным в 1994 Чувашским природным религиозно-духовным объединением "Турăç" (в 2001 ликвидировано по требованию Минюста); учежденный в 2012 Фонд поддержки чувашской национальной культуры "Сувар" ("Сăвар" чăваш наци культурин аталану фонд) поддерживает в т.ч. возрождение чувашской народной веры как религии древних суваров-булгар, участвуя в общественных молениях и устанавливая обрядовые столпы "Юпа";

■ Тувинский шаманизм (adyg-eeren.ru) - добуддийская тенгрианская религия тувинцев с институтом шаманов, преследуемая в Республике Танну-Тыва еще до присоединения к СССР в 1944, ныне шаманизм признан одной из трех традиционных религий Тывы, практикуется более 300 шаманами, объединенными в 10 религиозных организаций (в основном в Кызыле): Организация шаманов "Тос-Дээр" (Девять Небес) - одно из первых зарегистрированных объединений последователей народной этнической веры в Сибири: в 1993 в Кызыле (Тыва) д.и.н., исследователь шаманизма, писатель М.Б. Кенин-Лопсан (р. 1925) создал организацию тувинских шаманов "Дунгур" (Бубен), существующую поныне, а в 1998 - "Тос-Дээр", возглавил которую президент Тывы Н.М. Ооржак, - Дээр-Небо в вероучении понимается как совокупность божеств; формально центром выступает Централизованная религиозная шаманская организация Тувы "Управление Верховного Шамана", включающая Академию шаманизма, учрежденная в 2018 преимущественно на базе Организации шаманов "Адыг-Ээрен - Дух Медведя" - тенгрианской организации, позиционирующей возрождение тюрко-монгольского и скифского тенгрианства, шаманизма и ведического знания, дочерним является Благотворительный фонд поддержки и сохранения шаманизма "Солнце" ("Хун"), все 3 организации возглавляет "Верховный Шаман Тувы и России" К.Т. Допчун-оолом, статус которого признан далеко не всеми объединениями; действуют организация шаманов "Тэнгри Угер" ("Небесный бык") и др., видным зарубежным сторонником шаманизма-тенгрианства, шаманом выступает монгольско-тувинский писатель Г. Чинаг;

■ Бурятский шаманизм - Бөө мургэл (shamantengeri.ru buryatmongol.org) - древнее добуддийское тенгрианство бурят с верховным богом "Вечным Синим Небом-Тэнгэри" и институтом наследственных шаманов, практикуются общественные моления-тайлганы, в 1997 законом "О религиозной деятельности на территории Республики Бурятия" шаманизм объявлен в числе четырех традиционных религий; большинство шаманов входят в Духовный центр бурятской народной религии "БƟƟ мургэл" и Ассоциацию шаманов Бурятии "БƟƟ мургэл" (название переводится как "Шаманская вера") под руководством Н.А. Степановой (член Международного межрелигиозного комитета при ЮНЕСКО, сейчас возглавляет Общество центрально-азиатского шаманизма), возникших в 1991, регистрация в 1993 как "Хэсэ хэнгэрэк" ("Грохочущий бубен"), переименованы в 1997; более протенгианской является местная религиозная организация шаманов "Тэнгэри", зарегистрированная в 2003 в Улан-Удэ под председательством Верховного шамана, к.психол.н. Б.Ж. Цырендоржиева, филиалы на байкальском о. Ольхон (где находится один из сакральных центров - Скала-шаманка и проходит ежегодная конференция по шаманизму "Ольхон - сакральное сердце Сибири"), в Чите, Иркутске и Москве, в 2013 начато строительство храма "Тэнгэриин Ордон" в Улан-Удэ; действуют также организации "Лусад", "БƟƟ Дархай" и "Шарвай"; Совет шаманских общин Прибайкалья - неформальный консультативный и координирующий орган, созданный в Иркутске в 2008 для ряда бурятских языческих общин Иркутской обл., где исторически в большей степени, чем в Бурятии, сохранились добуддийские верования и обряды, популярен шаманизм и среди бурят Монголии и Китая;

■ Хакасский шаманизм - дохристианская религия хакасов, сохранившаяся несмотря на поголовное крещение народа в XIX в., возрождению религии способствует Совет старейшин Хакасии; в 1994 регистрируется Центр хакасского наследия - общество традиционной религии хакасского шаманизма "Ах-Чаян" (председатель - писательница В.К. Татарова), проводящий традиционные праздники; также действуют Общество традиционной религии "Хан Тигир" и Общество традиционной религии хакасского народа "Изых";

■  Якутское тенгрианство (uhhan.ru/publ/61) - традиционный шаманизм и неотенгрианские движения якутов - несмотря на практически поголовное крещение народа в прежние годы, хорошо сохранились и этнические религиозные практики, общественные 2-х дневные празднества Исыах во время летнего солнцестояния с обрядами очищения-арчы, установлением культовых коновязей-сэргэ, круговыми танцами и молитвами-алгысами, произносимыми "белыми шаманами"-алгысчыт, приобрели в постсоветские годы официальный статус в Республике Саха (законом республики шаманизм признан одной из традиционных религий), именно якутское минкультуры и духовного развития содействовало началу проведения международных конференций по тенгрианству, фактическим проводником тенгрианства является национальный "Театр Олонхо", активны несколько неотенгрианских объединений, особое распространение получили два авторских учения; первое, "Айыы итэҔэлэ" (Религия Айыы) - реконструктивистское объединение, известное как "Кут-сюр" (якут. Кут-сүр - Душа-дух), основанное к.филол.н. Л.А. Афанасьевым (Тэрисом),  сотрудником СО РАН, автором монотеистического Учения Айыы (кн. "Айыы үөрэҕэ" 1993 как издание Минобразования Респ. Саха), где верховный солнечный бог якутского пантеона Yрүҥ Айыы Тойон (Белый Бог-Господин) отождествлен с Тангра (Yрүҥ Аар Тойон - Белый Священный Господин), все остальные 63 бога - его проявления, его служители - белые шаманы (жрецы - алгысчыт), в отличие от целителей - шаманов черных, якуты призваны возродить тенгрианство (белый шаманизм) для всего тюркского мира, душа-кут тройственна и лишь мать-душа (ийэ-кут) - тождественна природе богов и носит генетическую информацию - возвращается к Айыы, "сют" же есть духовное биополе, священными считаются якутские эпосы (олонхо), в 1990 была основана и в 1993 зарегистрирована школа "Кут-сюр", в дополнение к ней в 1994 создана ассоциация "Итэхэл" для организационного обеспечения деятельности школы, также близка с политической организацией Саха общественный центр - "Саха кэскилэ" И.Н. Уххана, в 2015 движение оформилось как местная религиозная организация "Айыы итэҔэлэ" в Якутске, ее возглавляет Главный совет, Сэсэн (философ) и Тойон (председатель, вождь), воздвигаются для молений и обучения "дома и юрты Айыы" (центральный - Арчы Дьиэтэ/Дом Арчы в юртообразном стиле "ураса" с сэргэ в Якутске власти изъяли и превратили в муниципальный Дом духовности якутской национальной культуры "Саха Арчы", сейчас в Якутске воздвигнута Юрта Айыы), выпущено учебное пособие для средних школ, в планах - создать национальный парк "Ус хатик" ("Три березы") и построить якутско-языческую школу; "Аар Айыы итэҔэлэ" (Религия Аар Айыы) - другое неотенгрианское объединение, основанное на идеях руководителя с 1990 Ассоциации народной медицины Якутии В.А. Кондакова (1939-2009), первоначально поддерживавшего организацию "Кут-сюр", но затем не согласившимся с умалением роли шаманов-целителей и мифотворчеством, автором "Аар Айыы итэҔэлэ" в 3 ч., эзотерического учения, унаследованного, согласно автору, от предковгде Единый Бог - Тангра (Yрүҥ Аар Тойон), почитаются также якутский пантеон (Кюн Кюебэй Хотун - Великая Белая Госпожа и др.) и космические силы, святыми названы ряд шаманов и богатырей, в 1996 в ассоциации была создана исследовательская организация "Юрюн Аар Тойон", в 2011 были зарегистрированы три первые общины (при поддержке Высшего Совета Старейшин (Ытык Субэ) Якутии), а в 2014 учреждена централизованная религиозная организация во главе с Верховным Великим Учителем (Шаманом), имеет свой дом "Аар Айыы итэгэлин дьиэтэ" в Якутске; усиливается влияние учения "Yрүҥ Айыы итэҔэлэ" (Религия Белых Айыы) А.И. Кривошапкина (духовное имя - Айынга), акцентирующего тенгрианско-евразийские черты доктрины Афанасьева, сакрализующего древнетюркские руны и выделяющего 9 ступеней духовной эволюции (в т.ч. уровни роста посредством экстатических песен и танцев, шаманского экстаза и, как вершина, божественное, или коллективно-биосферное, сознание); давним движением с 1995 является общественная культорологическая организация "Итэгэл (Вера)", председатель совета (Тойон Субэ) которой - д.ф.-м.н. И.И. Шамаев; популярна, вплоть до государственного уровня, шаманка-предсказательница Ф.И. Кобякова (Эдьиий Дора);

■Алтайская вера, бурханизм (Алтай Jаҥ, Ак Jаҥ - Белая вера) (akjang2013.wordpress.com vk.com/club47031643) - алтайская народная религия, основу которой составляют идеи бурханизма - реформаторского движения нач. ХХ в., в которойм был отвергнут шаманизм и провозглашена ненасильственная борьба за создание алтайского государства: в 1904 Чету Челпанову и его юной приемной дочери Чугул Сороковой близ современного п. Кырлык Усть-Канского р-на Респ. Алтай явился белый старец, заповедовавший более не совершать шаманские кровавые жертвоприношения, но кропить молоко и возжигать вереск, особо в праздник Желтой листвы (Сары буур) и др.; вместо прежней дуалистической пары богов верховным стал почитаться Юч-Курбустан (Триединый), или Быркан (пантеон включает и других богов 8 небес - Умай-Эне, Алтай-Кудай - покровитель Алтая, легендарный мессия Ойрот-хан и т.д.), шаманов (камов) сменили ярлыкчи; царские власти пытались остановить движение, по призыву православной церкви русские казаки и крестьяне разрушили места молений, руководителей Белой веры судили, но в 1906 оправдали, в советские годы служители были репрессированы, но традиция не прервалась и в годы Перестройки началось возрождение данной религии, для которой стало уже не актуальным строгое противопоставление бурханизма и шаманизма в рамках единой Алтайской веры без единого авторитетного лидера; в 1986 в пос. Мендур-Соккон Усть-Канского р-на создан краеведческий музей, в котором Н. А. Шодоев пропагандирует Белую веру (неформально как движение "Ак Суус" (Белая Душа)); с 1995 действует Школа экологии души "Тенгри" при общественном объединении "Арусвати" в п. Онгудай и Каракольской долине - ее основателем Д.И. Мамыевым бурханизм интерпретируется как алтайская форма тенгрианства (синтез шаманизма, неотенгрианства и учения Рерихов, ведизма); в 1996 возникло шаманистское политеистическое движение "Агару Саҥ" (Священный Жертвенник) художника В. Чекуева и ага-зайсана (старшего вождя) А.К. Бардина, в 1999 основавшего "Алтайский центр Чемальского района" с аилом-музеем в Чемале, - пантеон здесь сходен с общетюрским тенгрианским (Тенгре, Деер-Суу, Умай-Эне, а также Алтай-Кутай); выходцы из Агару Саҥ - бывший предприниматель С.К. Кыныев (которому в 1995 было видение от Алтай-Кудая о всемирной миссии Алтая) и целительница Д.М. Алексеева в 1997 в Онгудае образовали общество "Ак Jаҥ", бывшее относительно активным в проповеднических поездках, Кыныев с титулом "Акай кине" (Белый правитель) стал представителем от алтайской веры в созванном в 2003 совете 4 традиционных религий при Правительстве Алтая, однако из-за внутренней и внешней критики "нетрадиционности" обрядов движения на его основе он в 2005 учредил Духовный центр тюрков "Кин Алтай" (регистрация не продлена), позиционирующий бурханизм как реформированную религию для всех тюрков; Алексеева позднее основала Духовно-оздоровительный центр "Ак Санаа" (Светлые Помыслы); от Ак Jаҥ в 2004 отделилась существующая с кон. 1990-х группа в с. Кулада Каракольской долины Онгудайского р-на под руководством В.Б. Чекурашева, став неформальным движением "Алтай-Jаҥ Ак Jаҥ", или "Jаҥы Алтай" (запрещено в 2018), лидер которого почитается пророком, пришедшим на смену основателям мировых религий, менее критичный к шаманизму вариант белой веры, под влиянием рерихианства практикуется получение рядом женщин-контактеров "небесных диктовок", издается газета "Амаду Алтай"; общество "Алтай-Jаҥ" и "Сакральный Алтай" - зарегистрированная в 2016 общественно-экологическая организация во главе с камом З.Т. Тырысовой, представляющей с 2006 алтайскую веру в Совете, инициировавшей принятие постановления об охране сакральных мест и особое внимание уделяющей культу богини Умай-Эне; в 2010 появилась группа и в 2014 была зарегистрирована организация "Тенгрианство - Небесная Вера" в с. Верх-Апмуяхта Шебалинского р-на, лидеры поэт В.А. Сат и его жена-кам С.Р. Сат проповедуют тенгрианство как небесную прарелигию с богом Кутай, принесенную на Землю "небесными людьми"-алтайцами на небесном-алтайском языке; видные сторонники бурханизма: поэт Паслей Самык и режиссер театра, зайсан (вождь) народа тубалары, деятель международного языческого движения с элементом рерихианства А.В. Юданов, приверженцем бурханизма как традиционной дошаманской веры близкой тенгрианству в Хакассии является д.и.н. В.Я. Батанаев; однако большинство сельских ярлыкчи и общин совершают моления вне каких-либо движений и сконцентрированы в Онгудайском, Улаганском, Усть-Канском и Шабалинском р-нах;
■ Татарское неотенгрианство (devbas.ru tengrianctvo.narod.ru vk.com/club20141512) - тенгрианство волжских татар с культом Тэнгри, или Тэнри, почитанием Чингисхана (нередко причисляемого к тюркам) и Ататюрка в настоящее время представляет собой чисто реконструктивистское движение, т.к., подобно туркам, в их исламизированной среде не сохранились сельские шаманы либо жрецы; с 1997 в Набережных Челнах начала выходить первая в мире тенгрианская газета "Безнен-Юл" (Наш путь); первым вероучителем в 1990-е стал "шаман" Р.Н. Безертинов, автор кн. "Тенгрианство - религия тюрков и монголов" (2000) и учеб. пособия для школ и вузов Татарстана (с экспертизой Минобрнауки) "Древнетюркское мировоззрение "Тэнгрианство" (2006), в реконструкции которого единый бог Кюк-Тэнгри (Голубое Небо) сосуществует с 16 божествами (Йер-суб - богиня Земля-Вода, Умай, Эрлик, Огонь, Луна и т.д.);  с выходом в 2009 кн. "Татарские молитвы", ее автор, руководитель общества татарско-турецкой дружбы, к.ф.н. Ф.Н. Фатклисламов (духовное имя - Девбаш) стал другим признанным учителем тенгриан: понятие татары у него практически тождественно тюркам, являющихся потомками "небесных тюрков" (реминисценция из Книги предзнаменований), язык которых священен, вера в Тэнгри сочетается с народными верованиями в домовых-бичура и др., встречи с последователями он обычно проводит в Турции, своим наставником его считают и члены появившегося ок. 2000-го крымско-татарского "Общества Тенгри";  татарское тенгрианство не имеет зарегистрированных религиозных организаций и слабо оформлено даже на уровне интернет-сообществ, при этом есть идеологическое размежевание на пантюркистов "золотоордынцев" (большинство) и евразийцев "булгаристов": на месте старого булгарского городища Иске-Казань у священной горы Батыя близ с. Камаево Высокогорского р-на Татарстана собирается ежегодный летний лагерь "Тан-батыр" (Заря-богатырь) под руководством Р. Юлдашева и Безертинова, в Казани моления проходят у статуи духа лесов Шурале, существует протенгрианский булгаристский казанский культурно-исторический клуб "Булгар аль-Джадид", собственно тенгрианскими являются общество "Шарык" в Казани, "Ватан" в Саранске и "Белемлелэр" в Озёрске Челябинской обл., в местах смешанного проживания татар и башкир смешанны и тенгрианские группы, с 2007 активисты просят власти разрешение на строительство в Казани храма "Тэнре-йорт";
■ Калмыцкое неотенгрианство (tengrin.ru vk.com/tengrin_uydl) - реконструктивистское движение с поклонением Вечному Синему Небу (Мөнк Көк Теңгр) и культом Чингисхана среди калмыков - западно-монгольских ойратов - исповедовавших буддизм уже во время миграции в астраханскую степь, - современные последователи тенгрианства как правило одновременно являются и буддистами; известные идеологи - д.ф.н., к.филол.н. Б.А. Бичеев и Б.А. Захаров, последний зарегистрировал в 2010 Калмыцкую общественную организацию "Центр развития современной ойратской культуры "Тенгрин уйдл" (Млечный путь)", некоторое время дополняемую и буддийской протенгрианской религиозной организацией, в качестве символа, как и в монгольском шаманизме, используется свастика;
■Международный Фонд Исследования Тенгри (МФИТ) (tengrifund.ru) - основная международная реконструктивистская некоммерческая организация (основанная при спонсорстве властей Якутии), обосновывает появление тенгриведения, резолюция о намерении создания Фонда была принята на II-й Международной научной конференции "Тенгрианство и эпическое наследие кочевников Евразии: истоки и современность" в 2009 в Улан-Баторе (Монголия), в 2011 на III-й Конференции принят устав и Фонд был зарегистрирован в Якутске; экспертами, учредителями и членами правления выступают ряд якутских, татарских, башкирских, бурятских, хакасских, алтайских,  калмыцких, монгольских, казахских и киргизских деятелей (директор Л.В. Фёдорова, почетный президент Ш. Бира, президент, худрук якутского театра олонхо А.С. Борисов, тенгрианские лидеры Д. Сарыгулов, Л. Афанасьев-Тэрис, Р. Безертинов, А. Кривошапкин-Айынга, Д. Мамыев, С. Сат и др.); с целью содействия госрегистрации тенгрианских общин Фондом разработаны "Основы вероучения и практики тенгризма" в которых единобожие бога-таорца Тенгри синтезировано с верой в божеств как духов предков, под эгидой этого вероучения в 2019 в Якутске была зарегистрирована местная религиозная организация "Айыы Таҥара итэҔэлэ" (Вера в Айыы Тангара (Тенгри) /Материал к.ф.н. И.Н. Попова/

Хакасский шаман 1939 (www.ethnomuseum.ru)

Центр якутской духовности Арчы Дьиэтэ 2002 Якутск (www.wikimedia.org)

Якутская тенгрианская молитва (www.tangra-tengri.blogspot.com)

Святилище Белой веры 

(www.mustagclub.ru)

Проект храма "Тэнре-йорт" в Казани (www.tengrianctvo.narod.ru)